За ним слідує великий Мазу Даої (709–788), більш відомий як Басо, який зробив дзен частиною життя Піднебесної. Байчжан Хуайхай (720–814), учень Басо, першим заснував монастир і встановив ритуали та правила, якими користуються і досі. У школі дзен з часів Басо ми можемо помітити прийняття місцевих способів мислення на противагу колишньому індійському ідеалізму. Також ми бачимо спільні ідеали південного дзен та вчень Лао-цзи. У "Дао де цзін" є натяки на важливість самоконцентрації та потребу правильно регулювати дихання — важливі моменти в практиці дзен, а деякі з найкращих пояснень до книги Лао-цзи були написані послідовниками школи дзен.
Дзен, як і даосизм, поклоняється Відносності. Один майстер характеризував дзен як мистецтво відчувати Полярну зірку на південному небі. Істини можна досягти лише через розуміння природи протилежностей. Знову ж таки, дзен, як і даосизм, є рішучим прихильником індивідуалізму. Ніщо не є реальним, крім того, що стосується нашого власного розуму. Єно, шостий патріарх, одного разу побачив двох ченців, які спостерігали за прапором пагоди, що майорів на вітрі. Один сказав: "Це рухається вітер", інший сказав: "Це рухається прапор"; але Єно пояснив їм, що справжній рух не був ні вітром, ні прапором, а був їх свідомістю.
Якось Байчжан Хуайхай гуляв лісом з учнем, коли при їх наближенні кинувся втікати заєць.
— Чому заєць втік? — запитав Байчжан.
— Тому що він боїться нас, — була відповідь.
— Ні, — сказав майстер, — це тому, що у нас інстинкт вбивці.
Цей діалог нагадує діалог даоса Чжуан-цзи з другом під час прогулянки берегом річки:
— Як смішно рибки граються і насолоджуються у воді! — вигукнув Чжуан-цзи.
— Ти не риба, тож звідки ти знаєш, що рибам подобається? — запитав друг.
— Ти — не я, звідки ти знаєш, що я не знаю, що риби насолоджуються? — відповів Чжуан-цзи.
Дзен часто протиставлявся заповідям ортодоксального буддизму, як і даосизм протиставлявся конфуціанству. Послідовники дзен прагнули до прямого спілкування з внутрішньою природою речей, вони вважали зовнішні атрибути речей лише перешкодою ясного сприйняття Істини. Саме ця любов до абстрактного призвела дзен до надання переваги чорно-білим зображенням на відміну від ретельно розфарбованих малюнків класичної буддистської школи. Деякі з дзен-буддистів навіть стали іконоборцями через власне намагання пізнати Будду в собі, а не через зображення та символіку.
Холодної зимової ночі на обрушилася сильна снігова буря, і храм, де Дань Ся служив ченцем, завалило снігом. Через погоду розвізник не зміг доставити вугілля до храму, а через кілька днів закінчилися дрова для опалення, і всі тремтіли від холоду. Ченці не змогли навіть приготувати собі їжу. Дань Ся позбирав усі дерев'яні статуї Будди і кинув їх у камін. Інші ченці були шоковані і почали галасувати:
— Ви спалюєте наші святі реліквії! Ви ображаєте Будду!
— Чи живі ці статуї і чи мають вони природу Будди? — запитав майстер Дан Ся.
— Звичайно ні, вони зроблені з дерева, тому не можуть мати природу Будди, — відповіли монахи.
— Добре, тоді це лише шматки дерева, які я можу спалити, щоб зігрітися, — сказав майстер Дань Ся.
Особливим внеском дзен-буддизму у східну думку було визнання мирського та світського рівним духовному. Стверджувалося, що у великій відносності речей немає різниці між малим і великим, атом має рівні можливості зі всесвітом. Той, хто шукає досконалості, повинен знайти у своєму житті відблиск внутрішнього світла. З цієї точки зору дуже важливою була організація монастиря дзен. Кожному члену громади, за винятком настоятеля, доручалася якась особлива робота з догляду за монастирем, і, як не дивно, новачкам доручали легші обов'язки, тоді як найбільш шанованим ченцям доручали більш важкі та брудні завдання. Такі правила є частиною дзен-дисципліни, а будь-яка найменша дія має бути виконана бездоганно. Тому під час прополювання городу, чищення ріпи або чаювання проходило безліч серйозних та важливих дискусій. Весь ідеал Чаїзму вміщується в цю дзен-концепцію величі найменших життєвих справ. Даосизм створив основу естетичних ідеалів, дзен застосував їх на практиці.
IV
ЧАЙНІ КІМНАТИ
У європейських архітекторів склалася традиція будівництва з каменю та цегли. Японський метод будівництва з дерева та бамбука в їхніх очах навряд чи настільки вартий того, щоб розглядати його як архітектуру. Нещодавно в одній дискусії я почув як студент, який вивчає західну архітектуру, із захопленням говорив про досконалість японських храмів. В даному випадку він віддав шану нашій класичній архітектурі, але ми навряд можемо очікувати, що інша стороння людина оцінить витончену красу чайної кімнати, оскільки принципи її будівництва та оздоблення повністю відрізняються від західних.
Чайна кімната або сукія, не претендує бути нічим іншим, як простим приміщенням — солом'яною хатинкою, як ми її називаємо. Колись оригінальна ідеограма для "сукія" すき家 означала "притулок фантазії". Пізніше майстри чаю змінили концепцію чайної кімнати, і термін "сукія" став означати "притулок простору" та "притулок асиметрії". Чайна кімната стала притулком фантазії, оскільки її ефемерна структура побудови надавала їй поетичного імпульсу. Чайна кімната стала притулком простору, оскільки вона позбавлена прикрас, за винятком тих, які могли б задовільнити естетичні потреби на даний момент. Чайна кімната стала притулком асиметрії, оскільки вона присвячена поклонінню Недосконалому, в ній навмисно залишають щось незавершеним, щоб це завершила уява. Починаючи з XVI століття ідеали Чаїзму настільки вплинули на нашу архітектуру, що її крайня простота та цнотливість сприймаються іноземцями як щось беззмістовне та нудне.
Сен-но Соекі, широко відомий під своїм пізнім ім'ям Рікю, у XVI столітті започаткував і довів до досконалості формальності чайної церемонії, а також спроектував першу самостійну чайну кімнату під патронатом Тойотомі Хідейосі. Ранні чайні кімнати були лише частиною звичайної вітальні, відгородженої ширмами для чаювання. Частина, яка була відгороджена, називалася "какої" (огороджене місце), таку назву досі застосовують до тих чайних, які вбудовані в оселю і не є самостійними спорудами. Сукія складається власне з чайної кімнати, розрахованої на розміщення не більше п'яти осіб, передпокою (міцуя), де миють і розкладають чайне приладдя перед тим, як їх внести, приміщення для очікування (мачіаї), в якому гості чекають на запрошення пройти в кімнату, і садової доріжки (родзі), що з'єднує приміщення для очікування з чайною кімнатою.
Чайна кімната на вигляд скромна. Вона менша, ніж найменший з японських будинків, а будівельні матеріали натякають на вишукану бідність. Однак треба пам'ятати, що всі деталі цієї споруди є результатом глибокої художньої думки, вони були розроблені більш вивірено та ретельно, ніж в найбагатших храмах та палацах. Хороша чайна кімната є більш цінною, ніж особняки, через відбір матеріалів та продумане оздоблення, а її виготовлення вимагає надзвичайної обережності і точності. Теслі, яких наймають чайні майстри, утворили особливий та високошанований клас серед ремісників, а їхня робота не менш тонка, ніж робота майстрів лакованих меблів.
Чайна кімната не тільки відрізняється архітектурою від будь-якої західної, але і сильно контрастує з класичною архітектурою самої Японії. Не варто зневажати наші стародавні світські чи релігійні будівлі, дивлячись на їх досить скромні розміри. Небагато з них вціліли після катастрофічних пожеж минулих століть, і вони досі здатні вражати нас своєї величчю та багатством оздоблення. Величезні дерев'яні колони діаметром 0,5-1,0 м та висотою 10-12 м підтримують величезні балки за допомогою складної мережі дужок та несуть на собі вагу дахів з черепицею. Хоча матеріал та методи будівництва були вразливими до вогню, але виявилися стійкими до землетрусів та добре підходили до кліматичних умов.
Золотий храм та багатоярусна пагода храмового комплексу в монастирі Хорюдзі є гідними прикладами міцності та довговічності японської дерев'яної архітектури. Вони стоять неушкодженими вже понад 12 століть. Інтер'єри старовинних храмів і палаців зазвичай були щедро та багато прикрашені. У храмі Хоодо, що в Удзі, можна побачити балдахіни з різьбленого та позолоченого дерева, інкрустованого дзеркалами та перламутром, а також збережені скульптури та картини. У замку Нідзьо в Кіото ми бачимо красу та багатство орнаментів різблення на дереві, який за кольором та вишуканими деталями не поступаються роботам арабських чи мавританських майстрів.
Простота та пуризм чайної кімнати є наслідуванням монастирів дзен, який відрізняється від храмів інших буддистських течій тим, що призначений для проживання ченців. Монастирі дзен не є об'єктом паломництва чи поклоніння, а служить місцем для дискусій чи медитацій. Це майже порожнє приміщення, за винятком ніші по центру, в якій за вівтарем стоїть статуя Бодхідхарми, засновника школи дзен, чи Шак'ямуні, якого відвідували Каш'япа та Ананда, перші патріархи дзен. На вівтар покладені квіти та пахощі в пам'ять про великий внесок, який зробили ці мудреці. Ми вже говорили, що ритуал, який започаткували ченці дзен-буддійського монастиря, став основою чайної церемонії. Слід додати, що вівтар дзен став прототипом традиційної японської токономи — почесного місця в японський кімнаті, де розміщуються картини та квіти.
Всі наші великі майстри чаю були послідовниками дзен-буддизму, і їм вдалося принести дух дзен в повсякденне життя. Таким чином, кімната та решта складових чайної церемонії відображають основні доктрини дзен. Площа ортодоксальної чайної кімнати складає 4,5 циновки татамі, тобто 7,5м2. Така площа була визначена в одній із сутр, де говориться, як Вікрамадіт'я приймає Манджушрі та 84 000 учнів Будди в кімнаті такого розміру. Це алегорія на неіснування простору для справді просвітлених. Знову ж, садова доріжка або родзі, яка веде від мачіаї до чайної кімнати, означає перший етап медитації — перехід до самоосяяння. Родзі призначена для розриву зв'язку із зовнішнім світом та для створення відчуття свіжості, що сприяє повній насолоді в самій чайній кімнаті.