Дао може мати декілька значень, таких як Дорога, Абсолют, Закон, Природа, Вищий Розум, Звичай. Ці інтерпретації не є хибними, оскільки даоси використовують цей термін по-різному залежно від предмета дослідження. Сам Лао-цзи говорив про це так: "Є щось всеосяжне, що народилося ще до існування Неба і Землі. Яка тиша! Яка самотність! Воно стоїть окремо і не змінюється. Воно обертається без небезпеки для себе і є матір'ю Всесвіту. Я не знаю назви цього Всеосяжного, тому називаю це Шляхом. Я неохоче називаю її нескінченною. Нескінченність — це Швидкоплинність, Швидкоплинність — це Зникнення, Зникнення — це Повернення". Дао полягає в Проходженні шляху, а не в самому Шляху. Це дух Космічної Зміни — вічне зростання, яке повертається до самого себе, щоб створювати нові форми. Він відокремлюється від себе подібно дракону, улюбленого символу даосів. Він закручується та розгортається наче хмари. Про Дао можна говорити як про Великий Перехід. Дао — це настрій Всесвіту. Його абсолютність відносна.
Насамперед слід пам'ятати, що даосизм, як і його законний послідовник дзен-буддизм, представляє індивідуалістичний напрямок духу Південного Китаю на відміну від комунізму Північного Китаю, який виражається в конфуціанстві. Китай такий же великий, як і Європа, і має ряд відмінних особливостей, розділених двома великими річковими системами, які перетинають його. Янцзи і Хуанхе — це відповідно Середземне і Балтійське море. Навіть сьогодні, незважаючи на об'єднання, Південний Китай відрізняється своїми думками та віруваннями від свого північного брата, як представник латинської нації відрізняється від тевтонської. У стародавні часи, коли спілкування було обмеженіше, ніж зараз, і особливо в період феодалізму, ця різниця в мисленні була найбільш виразною. Мистецтво та поезія Півдня та Півночі дихали різним повітрям. В поезії жителів Півдня та послідовників Лао Цзи ми можемо побачити ідеалізм, який досить несумісний з етичними поняттями їх сучасників з Півночі.
Зачаток даоських роздумів можна знайти задовго до народження Лао-цзи. Наприклад древні літописи Китаю, особливо "Книга Змін", передвіщають його думки. Але велика повага до законів і звичаїв класичного періоду китайської, який завершився із заснуванням Династії Чжоу в XI столітті до нашої ери, тривалий час стримувала розвиток індивідуалізму, так що лише згодом суспільство змогло розквітнути в розкоші вільнодумства. Лао-цзи і Чжуан-цзи обидва були жителями Півдня і найбільшими представниками Нової школи. З іншого боку, Конфуцій зі своїми численними учнями прагнув зберегти родові та спадкові звичаї. Даосизм неможливо зрозуміти без знання конфуціанства, і навпаки.
Ми раніше казали, що даоський Абсолют був відносним. В своїй етиці даоси критикували закони та моральні кодекси суспільства, оскільки для них правильне і неправильне були лише відносними поняттями. Визначення завжди є обмеженням, "фіксованість" і "незмінність" — це лише терміни, які вказують на зупинку росту, а мудреці завжди рухають світ. Наші стандарти моралі породжені минулими потребами суспільства, але чи має суспільство залишатися незмінним? Дотримання суспільних традицій постійно вимагає жертвувати індивідуальністю на користь державі. Освіта, для підтримки великої ілюзії, заохочує до певного невігластва. Людей вчать не бути по-справжньому доброчесними, а вчать правильно поводитися. Ми злі та порочні через те, що надто раціонально усвідомлюємо свої дії. Ми плекаємо сумління через страх сказати іншим правду; ми зачиняємося в гордині, тому що боїмося сказати правду самим собі.
Як можна серйозно ставитися до світу, коли сам світ такий безглуздий! Дух торгівлі панує всюди. Честь і цнотливість... Подивіться на самовдоволених продавців добра та істини. Можна навіть придбати так звану релігію, яка насправді є звичайною мораллю, прикрашеною квітами та музикою. Позбавте Церкву її аксесуарів, і що залишиться? Проте ці установи на диво процвітають, бо ціни до абсурду низькі — молитва за квиток до раю. Показник порядного громадянина — це диплом, за яким ховаються, щоб не видати свою справжню непридатність. Чому чоловіки і жінки так люблять рекламувати себе? Хіба це не той інстинкт, який передався нам із часів рабовласницького ладу?
Мужність і зрілість ідеї лежить не над її силою прориватися крізь сучасну думку, а в її можливості домінувати над наступними діями. Даосизм був активною силою під час династії Цін, від якої походить сучасна назва Китаю на Заході. Треба відзначити взаємний вплив епохи і філософів, математиків, алхіміків, художників і поетів, що належать їй. Не можна ігнорувати тих мислителів, які сумнівалися і задавалися питанням: кінь білий, тому що він по-справжньому білий чи тому, що він так мені бачиться? Не можна ігнорувати і мислителів Шести Династій, які насолоджувалися дискусіями про Чисте та Абстрактне, подібно до дискусій дзен-буддистів. Перш за все ми повинні віддати належне даосизму за те, що він зробив для формування характеру нації Піднебесної, надавши їй здатність до стриманості та вишуканості, схожу на "тепло нефриту".
Історія Китаю сповнена прикладів, коли прихильники даосизму, як правителі, так і відлюдники, з цікавими і різноманітними результатами слідували вченню своєї віри. Ця розповідь не обійдеться без настанов і розваг. Розповідь сповнена анекдотами, алегоріями та афоризмами. Ми залюбки поговорили б із чудовим імператором, який ніколи не помирав, тому що ніколи не жив. Ми могли б літати вітром разом з Лі Цзи і виявити, що навколо абсолютно тихо, тому що ми самі є вітром. Або жити в повітрі разом зі Старцем із Хуанхе, який мешкав між Небом і Землею, бо не був підвладний ні тому, ні іншому. Стільки гротеску та абсурду, багатства уяви та абстрактних образів неможливо знайти в жодному іншому вченні, крім даосизму.
Але головний внесок даосизму в азіатське життя був у сфері естетики. Китайські історики завжди говорили про даосизм як про "мистецтво існування в світі", оскільки воно має справу з сьогоденням та нами самими. Саме в нас Бог зустрічається з Природою, а вчорашнє розлучається із завтрашнім. Теперішнє — це рухлива Нескінченність, законна сфера Відносного. Відносність шукає Узгодження; Узгодження шукає Мистецтво. Мистецтво життя полягає в постійному пристосуванні до всього, що нас оточує. Даосизм приймає повсякденність таким, яким вона є, і, на відміну від конфуціанців чи буддистів, намагається знайти красу в нашому світі горя та турбот. Алегорія часів Сун про трьох дегустаторів оцту чудово пояснює тенденцію трьох доктрин. Будда, Конфуцій і Лао-цзи одного разу стояли перед глечиком з оцтом—символом життя—і кожен занурив у нього свій палець, щоб спробувати його на смак. Конфуцій вважав його кислим, Будда — гірким, а Лао-цзи — солодким.
Даоси стверджували, що комедію життя можна зробити цікавішою, якщо всі збережуть єдність. Зберегти пропорцію речей і поступитися місцем іншим, при цьому не втратити власної позиції, є секретом успіху в мирській драмі. Ми повинні знати всю п'єсу, щоб правильно грати свої ролі; концепція спільного ніколи не повинна бути втрачена в концепції індивідуальній. Лао-цзи демонструє це своєю улюбленою метафорою про вакуум. Він стверджував, що тільки у вакуумі знаходиться все дійсно суттєве. Реальність кімнати, наприклад, полягає у вільному просторі, який огороджений дахом і стінами, але не в самих стінах чи даху. Користь глечика для води полягає в порожнечі, куди можна було налити воду, а не у формі глека чи матеріалі, з якого він був виготовлений. Вакуум є могутнім, оскільки він всюди. Лише у вакуумі стає можливим рух. Той, хто може створити із себе вакуум, до якого інші можуть вільно входити, стане господарем всіх ситуацій. Ціле завжди домінує над окремою частиною.
Ці даоські ідеї значно вплинули на всі наші теорії дій, навіть на теорії фехтування та боротьби. Дзюдзюцу, японське мистецтво самозахисту, зобов'язане своєю назвою уривку з трактату "Дао де цзін", який написав Лао-цзи. В дзюдзюцу намагаються виснажити сили противника без особливого опору, зберігаючи при цьому власні сили для перемоги у фінальній боротьбі, це і є вакуум. В мистецтві важливість цього ж принципу проявляється натяком. Залишаючи щось недомовленим, глядач отримує шанс самостійно завершити ідею, і таким чином великий шедевр непереборно приковує вашу увагу, доки ви не станете його частиною. В цьому присутній той вакуум, в який ви можете увійти та заповнити ним свої естетичні емоції.
Той, хто опанував мистецтво життя, є справжньою людиною даосів. При народженні він потрапляє в царство мрій, щоб прокинутися по-справжньому в реальності смерті. Він стримує власну яскравість, щоб поринути в темряву інших. Він той, хто взимку невпевнено переходить через струмок; той, хто соромиться сусідів; він шанобливий та смиренний наче гість; він тремтить як лід, що ось-ось розтане; простий, як шматок необробленого дерева; порожній, як долина; безформний, як бурхлива вода. Для нього існує всього три скарби життя — жалість, ощадливість та скромність.
Якщо ми ближче розглянемо дзен-буддизм, то зрозуміємо, що він надає особливого значення даосизму. Слово "Дзен" походить від санскритського слова "Dhyana", що означає медитацію. Стверджується, що через посвяту себе медитації можна досягти найвищої самореалізації. Медитація є одним із шести шляхів, за допомогою яких можна досягти стану Будди. Послідовники дзен стверджують, що Шак'ямуні надавав особливу увагу цьому методу у своїх пізніших навчаннях та передав ці правила своєму головному учневі Каш'япі. Згідно з традицією, Каш'япа, перший після Будди патріарх дзен, передав таємницю Ананді, який, у свою чергу, передавав її наступним патріархам, поки вона не дійшла до Бодхідхарми, двадцять восьмого патріарха. Бодхідхарма прийшов до Північного Китаю на початку шостого століття і був першим патріархом китайського дзен. Існує багато невизначеності щодо історії цих патріархів та їхніх доктрин. У своєму філософському аспекті ранній дзен-буддизм, з одного боку, має спорідненість з індійським Негативізмом Нагарджуни, а з іншого — з філософією Джнани від Шанкари.
Перше вчення дзен, яке нам відомо на сьогоднішній день, можна віднести до шостого китайського патріарха Хуей Нена (637–713), відомого як Єно, засновника південного дзен-буддизму, названого так через його розповсюдженість на Півдні Китаю.