Та як би не було, обом народам завдано глибокої рани, яка ятриться й досі. Влада Польщі малими кроками намагається її гоїти. 1990 року Сенат цієї країни (вища палата парламенту) засудив акцію "Вісла". Але наслідки її навряд чи вдасться подолати. Українство на території Польщі зазнало нищівного удару, стало розпорошене, пригнічене, залякане...
Повернення
Акція "Вісла" — це вододіл життя українців у Польщі: до і після. Було розколото не лише долі, а й душі, внутрішні світи. Кожен українець, із яким довелося мені зустрітися в Польщі, починав і закінчував розмову "Віслою". Згадувалися ті події з болем, сльозами на очах. Враження таке, що "Вісла", ця похмура ріка розпачу й образи, тече жилами кожного депортованого та його нащадків і досі. Дійшов я висновку й про те, що кожен, хто відчуває себе українцем, намагається подолати цю водну перешкоду і повернутися на землю своїх батьків, якщо не в прямому, то в переносному розумінні. Історія українців у Польщі після "Вісли" — це історія повернення до своїх старих осель, своїх витоків, мови, традицій.Катерина Сіроцька, яка очолює нині Союз українок Польщі, народилася у селі Мокре поблизу Сянока. Коли її родину депортували, їй було шість років. Але ті страшні дні пам'ятає мало не погодинно: обличчя жовнірів, які витурювали їх із хати, собаки, вагони, голодна дорога на північ Польщі, чужа напівзруйнована хата в колишньому німецькому селі на Мазурах, перша вчителька, виснажена, з темними колами під очима, бо щойно повернулася з концтабору в Явожно, підпільні церковні відправи, які проводив отець Ріпецький... "Завдяки йому і таким, як він, депортовані зберегли свій український дух",
— розповідає пані Катерина. Дві спроби повернутися до рідного Мокрого для Сіроцьких були невдалими. Їх відправляли назад. І лише за третім разом батькові вдалося викупити свій грунт і хату.
Сіроцьким ще й пощастило. Багатьом сім'ям, перш ніж дістати дозвіл на купівлю або будівництво хати в рідних місцях, довелося по кілька років прожити в землянках чи хлівах. Розповіли мені про якогось шахтаря з Улюча, який під час відпусток приїздив до міста Сянока і будував хату, аби бути поближче до рідного села. І так десять років поспіль, поки не завершив будівництво. А потім перевіз родину. Через багато років, у 90-х, викупив ділянку в рідному Улючі, впорядкував кладовище, відновив придорожні хрести. Поверталися правдами й неправдами. Давали хабарі посадовцям за липові довідки. Їхали не одразу до рідних країв, а, скажімо, оселялися на рік-два під Варшавою чи деінде. Таким чином усувалися формальні перепони для повернення, бо переїздили не з резервацій або так званих місць компактного проживання депортованих, а нібито з інших регіонів.
Для багатьох процес повернення має символічний характер: ходять до церкви, беруть активну участь у житті громади, вивчають рідну мову, долучають своїх дітей та онуків до української культури, підтримують зв'язки з Україною. Але, звісно, не всі. Багато загубилося в часі, просторі, статистичних звітах. Десь у нетрях генетичної пам'яті нових поколінь українців вкорінено нездоланний страх: бути українцем небезпечно, невигідно, некомфортно, неперспективно. І це не лише наслідок операції "Вісла", а й політики влади щодо українців протягом наступних років, коли створювався негативний образ українця як учасника незаконних бандформувань. Саме через це, на думку голови Об'єднання українців Польщі (ОУП) Петра Тими, в окремих регіонах, зокрема східних, є проблема поваги до українців з боку місцевого польського населення чи розуміння того, що вони мають рівні права з поляками. Тож чи слід дивуватися, що під час перепису 2002 року українцями задекларували себе лише 30 тисяч громадян Польщі? Хоча, за даними греко-католицьких та православних церков українців, — громадян Польщі вдесятеро більше, ще стільки ж, тобто 200—300 тисяч, — заробітчани з України. На чисельність українців, вочевидь, вплинула і методика перепису населення, згідно з якою обліковці у графі "національність" інколи автоматично вписували "поляк", а коли опитуваний наполягав на записі своєї фактичної національності, то це робилося простим олівцем. До багатьох українців переписувачі взагалі не потрапили. Про ці порушення керівники національних меншин, зокрема української, словацької та німецької, зробили відповідні заяви.
Фундамент порозуміння
1 січня 2005 року Польща ратифікувала рамкову Конвенцію Ради Європи про охорону прав національних меншин. Їхнє становище дещо поліпшилося. Але Петро Тима вважає, що деякі пункти Конвенції не виконуються. Зокрема, польське законодавство не сприяє тому, аби нацменшини, особливо ті, що розпорошені, були представлені в парламенті та органах місцевого самоврядування. До цього часу немає закону про повернення майна, конфіскованого в часи комунізму. Більшість депортованих українців так і не одержала компенсацій за втрачене майно. У Перемишлі місцева влада відмовляється повернути українській громаді її дім, який вона збудувала своїм коштом ще 1904 року. І це незважаючи на те, що Президент України В. Ющенко, перебуваючи в Польщі, особисто звернувся до мера Перемишля Р. Хоми з проханням розв'язати цю проблему. Українська громада ціною надзусиль упродовж останніх десятиріч створила мережу своїх культурних центрів. Але держава фінансує їх опосередковано, через гранти, хоча, згідно з рамковою Конвенцією щодо нацменшин, мала б здійснювати це безпосередньо, вважає П. Тима. Зі скрипом посувається справа увічнення жертв війни та політичних репресій. Спроби перепоховань, встановлення пам'ятних знаків, меморіальних дощок в окремих регіонах зустрічають спротив місцевої влади. Петро Тима та інші представники української громади відзначають таку закономірність: на заході, півночі, центрі країни українство має зелену вулицю в багатьох починаннях, а на сході, зокрема на Перемишлянщині, зазнає утисків. Це ніби якийсь дикий острівець шовінізму в морі європейської цивілізації, який залишився з комуністичних часів. Марія Туцька розповідає, що напередодні масових заходів, які проводять українці в Перемишлі, мерія збирає антикризову раду, на якій зачитує інструкцію щодо поведінки учасників ("щоб було те й те і не було такого й такого"), а також суворо попереджує представників місцевої української громади про відповідальність за безпорядки. Словом, не оминається жодна нагода, щоб принизити українство.Це щодо проблем. Проте світлого, оптимістичного стало набагато більше. Згідно з останніми соціологічними опитуваннями, зросла кількість поляків, що прагнуть довготривалого примирення з українцями. Багато з них хочуть бачити Україну в Європейському союзі. Це результат плідної співпраці української громади з польською владою, суспільством. До отого символічного українсько-польського каменя, про який писав Ю. Пілсудський, стали додаватися нові й нові. Тож фундамент порозуміння таки зміцнюється. У травні 2006 року президенти В. Ющенко та Л. Качинський відкрили меморіал жертвам українсько-польського конфлікту в Павлокомі Підкарпатського воєводства. За сприяння польської влади українська громада щорічно організовує десятки яскравих культурно-мистецьких заходів, серед яких — "Лемківська ватра" у Ждині, "Битівська ватра" в селі Удорп'є, Молодіжний ярмарок у Гданську, фестиваль української культури в Підляшші "Підляська осінь", свято церковного співу у Гіжицьку, "Культурні сезони українців Вармії і Мазур" у Срокові, "Прикордонні зустрічі" в селі Глембоцьк та багато інших. Прикметно, що окремі з них частково фінансуються з польського бюджету. Держава також підтримує такі українські видання, як газета "Наше слово", "Український альманах", двомісячник "Над Бугом і Нарвою", альманах "Між сусідами", журнал "Ватра".
Окрім ОУП, у Польщі діють й інші організації українців: Союз українців Підляшшя, Об'єднання лемків, Союз незалежної української молоді, Українське товариство в Любліні, Фундація св. Володимира Хрестителя Київської Русі (Краків), Українське вчительське товариство, Союз українок Польщі. Щоб узгодити їхню діяльність, у листопаді 2006 року при посольстві України в Польщі було створено Координаційну раду української меншини, яку очолює Юрій Рейт. На одному із засідань народилася ідея об'єднати зусилля у справі вшанування пам'яті українців, які загинули на території Польщі. Вона була підтримана всіма організаціями. Розпочато роботу зі створення єдиного реєстру місць пам'яті. Далі належить братися за впорядкування цвинтарів, братських могил, встановлення пам'ятних знаків — титанічна робота, якої вистачить не на один рік. Йдеться не про разові акції, а систему, тож має бути єдина державна програма увічнення пам'яті українців, які поховані за кордоном, вважають представники громади.
Українство в Польщі сьогодні на піднесенні. Про це свідчить його активність. Українці прагнуть, аби у Польщі було більше українського: мови, пісень, вистав, творів мистецтва, щоб пісня у Варшаві злилася з піснею у Києві, Торонто, Буенос-Айресі та інших містах планети. Щоб утворився єдиний український духовний простір: від моря — до моря, від океану — до океану.
Грудень 2007року.
Українська школа за українським кордоном
Оповідаю про українську школу в польському Перемишлі, не дочекавшись її чергового ювілею або ж якогось гучного інформаційного приводу. Бо школа унікальна історією, традиціями, своєю роллю в житті української громади в Польщі.
Коли я відвідав цю школу, то враження було таке, ніби зайшов у храм або відкрив мудру книгу. Думаю собі, що це не лише через оформлення приміщення: рушники, синьо-жовті кольори, розписи на стінах, зображення світочів українських, а, передусім, завдяки людям, котрі в ній працюють і нею живуть. Те, що вони роблять, справжнє подвижництво. Так, подвигом було відкрити цю школу 1911 року в день сторіччя від дня народження Маркіяна Шашкевича, та ще більшим — відродити її через вісімдесят літ.
Щоб збагнути, чому це так, слід знати історію цього краю. Просвіщав мене Юліан Бак, перший директор відродженої школи, один із патріархів українського руху в Перемишлянському краї.