Цей анархізм був логічним наслідком цілої ідеології нашого провансальства. На нім мусіла скінчитися ця ідеологія, бо повна свобода одиниці й груп – тяжко мириться з державним примусом, як і з щастям тієї "мирної країни", яка передусім не хоче аби її виривали з її мертвого сну. Ми вже бачили, як Драгоманів проповідував махнівську ідеологію "розбавляти всяку державну силу". В pendant до цього його ученикпрофесор дозволяє демократії "порахуватися з державою" (також всякою, навіть своєю). Явно анархістичні нотки розсипані в усіх його творах, особливо у "Вільній Спільці" та в передмові до "Громади". Пішли за ним і його наступники й ученики "Всі люди на землі, – читаємо в одного популяризатора й вульгаризатора ідеї учителя, – собі браття, а тільки панські й погані державні порядки роблять між ними ворогів одних другим". Державний примус, – а яка держава є без примусу, яка держава не є "панська"? – є лихо саме в собі, а тому "всі народи землі повинні заснувати вільну спілку між собою". Як має виглядати ця "вільна" спілка? – Висловлюючись тим елеґантським "народницьким" стилем, який впровадив до нашої публіцистики Драгоманів, ця спілка повинна бути "без попів і без панів" (певно й з правом сецесії), "без начальства", бо "безначальство – ідеал маси", а маса, особливо темна – бог соціялістів і радикалів[76-1].
Ідеал чисто анархістичний, чисто плебейський! Для кожного плебея всяка організація що бере з нього початки, що посилає його – якогось архангельського мужика – битися з якимись там турками за проливи, – є очевидно абсурдом, нарушенням його "вільности". Тому ліпше без тієї організації. Ліпше право довільної сецесії "захочу полюблю, захочу разлюблю"! Ліпше замкнутися в своїм повіті і бути "вільним". В тім самім "Капіталі" народницького міщанства читаємо, що держава "обмежує людську свободу", і вже тому ця установа є підозрілою в очах всякого щирого народолюбця. Таж всяка колективна організація не існує для інших цілей, лише для забезпечення нашої "волі", в державі ж немає волі і не може бути, бо "справді вільними можуть бути тільки малі держави, або ліпше сказати – громади, товариства"[77-1]; а що український нарід – на нещастя для народолюбця, не може змаліти до розмірів Швайцарії, то найліпше створити з нього (за рецептою Драгоманова) кілька автономних груп, бо "вільність" понад усе! Або, почекати з самостійностями, а зажити "громадами і товариствами", як ними живуть у провінції; ліпше так відгородитися від "зловредного" державного центру, щоб з нього до наших "громад", як казав Гоголь, хоч тридцять літ скачи, то не можна було б доскочити. "Громада" і "повіт", – це альфа і омеґа нашого "державництва", точка, до якої він завжди спадає, як би високо не злітав: до "добробуту", до "волі", до парафії – все повертає він.
В цій концепції держави без держави слідно великою мірою джерело мудрости наших соціялістів; це, з одного боку (поминаючи вихованого на російській літературі Драгоманова), писання народницьких російських "соціологів", усіх тих Міхайловських, Лаврових та інших "безсмертних водолеїв", а нарешті – Бакуніна. Цьому останньому належать слова: "Коли є держава, то неминуче є й панування, а значить і рабство; держава без рабства... немислима, ось чому ми вороги держави"[78-1]. Прошу порівняти цю тираду, так само категоричну, як і глупу, – зі згаданими щойно вгорі сентенціями наших бакунінців, аби побачити їх подібність, майже тотожність. Однакова й точка виходу: держава, всяка держава, відкидається в їм'я чисто партикулярних цінностей: одиниці, групи та їх "волі", що не зносять над собою жодного колективу.
Так само яскраво висловлюється наслідник Драгоманова. Для культурних націй Европи й Америки державний примус є конечний в інтересі кожної групи й одиниці, що належить до державного зв'язку. Для вихованих в гуляйпільських степах махновців (габілітованих так само, як негабілітованих) це зовсім інакше. Народолюбний махнівець не бачить в атрибутах держави нічого, як тільки "власні марки і гроші, власний двір, армію, власні в'язниці і власних жандармів"; для нього все це "такі приємности", за які він охоче подякує, аби лиш йому забезпечили "добру поживу". Це все страви для панського столу (для народівпанів), "але менш вередлива суспільність охоче позбудеться цих вишуканих приємностей за простіший, але здоровий куліш забезпечення свободи культури і суспільного самоозначення", за "можливість... розпоряджати своїми, місцевими відносинами"[79-1]... Отже, та сама піч від якої мусить почати свій "державницький" танець українське провансальство: "місцеві відносини", "громади", "повіт", рідна дзвіниця; держава ж – це люксус не для мужицького шлунка і не для мужицького розуму... Що головний ідеолог українського народництва був у суті речі анархістом, це без озву признають і його ученики, і він сам. Ідеальний громадянин, каже Драгоманів, "буде байдужий до того, як там впорядкується вище державне начальство, а більш налягатиме на те, щоб збільшити власне волю кожної особи..., волю кожної людської породи, спілки, громади, країни, – щоб, скілька мога, зменшити силу державного начальства, перед силою особи, громади і щоб дати їм більше способу для того, щоб заложити живі початки порядків безначальних, безпанських і бездержавних", себто – початки анархізму[80-1]. В цім дусі виховували ряд поколінь не лише провідники українства, а й ціла українська активна інтелігенція. За авторитетним твердженням найбільшого з живучих наших істориків, "нова українська історіографія... жадібно ловила прояви народної активности і, зокрема, з особливою увагою спинялася на таких виступах народних мас, які скеровувалися проти держави, а саме конфлікти віча з князями в XI–XII віках..., опозиція Запорожжя гетьманському режимові в XVII і XVIII в...., все це було улюбленою темою української історіографії, популярної літератури, белетристики, театру, тощо"[81-1]. Цінне признання!
Держава, як щось загальне, що стоїть над усім поодиноким, випроваджувала з рівноваги кожного провінціяла, правого чи соціяліста. Видумала її властиво "буржуазія", видумала якусь абстрактну державу, поставила її на словах "вище всіх кляс", станів, інтересів і патякає, що "держава не хоче того, не може того, не повинна того, як якась надлюдська, надприродна істота, окультна сила, ніби втілення ідеї Бога"[82-1]... В цій озлобленій тираді відбилася ціла душа соціялістічного міщанина. "Буржуазія", звичайно, тут не при чім, бо таке поняття держави існує так довго, як існують самі держави, але суть ненависти кожного міщанина до держави, тут віддана чудово! Він її не терпить передусім тому, що вона "надлюдська", себто тому, що має свою мету й етику, до якої не можуть піднятися ідеологи "черні", що дбають лише про "мир", "вигоду", і "кусень чорного хліба"; – тому, що примушує коритися їй анархічну, задивлену в свої приватні справи одиницю; тому, що вона – іронізував Драгоманів, – існує "Божою милостю", себто, незалежно від одиниць і над ними. Він ненавидить її за властивий їй, а чужий йому, елемент влади, тому, що вона наказує. Нарешті, тому, що вона "окультна", "абстрактна" сила, себто така, що стоїть понад кавзальною причиновістю світу поодиноких явищ, що не рахується "з розумом" індивідуума і свої "абстрактні", тривалі цінності ставить понад конкретні "цінності" одиниці: його добробут, життя, його конкретне і як казав Франко, "вічне тіло", з його непередавненими правами на "добру поживу".
Психологія цього антидержавницького, наскрізь матеріялістичного світогляду і його головних доктрин (лібералізму, соціялізму, демократизму і т.д.) насуває дуже цікаві висновки щодо ідеології нашого провансальства; я їх зроблю щойно потім, як порушу тему, яка стоїть в тіснім зв'язку з антидержавницькими поглядами нашого націоналізму. Цією темою є тема симбіози в політичнім житті.
РОЗДІЛ V
ПРОВАНСАЛЬСТВО І ПОЛІТИЧНА СИМБІОЗА
СУВЕРЕННІСТЬ ЯК "ЗАБОБОН", ПІДРЯДНІСТЬ НАЦІОНАЛЬНОГО ІМПЕРАТИВУ
Хто уявляє собі національності, як осібну species, які, як це є і в органічнім світі, здані на вічну конкуренцію між собою, – той ясно бачить, що ані навіть дві з них не можуть зміститися на однім і тім самім клаптику землі під сонцем, як не можуть зміститися на однім квадраті шахівниці дві різнокольорові фіґури: слабша (в даний момент) мусить уступитися, аби її місце зайняла сильніша. Але для кого існує не та чи інша нація, а "людськість", для того така "симбіоза" не виключена. Так було з нашими провансальцями. Для них нація – це механічна сума одиниць; як така, вона не мала своїх осібних збірних, надособистих цілей, отже непотрібно було й органу, суб'єкту тих осібних цілей нації назовні, – власної держави.
Ця обставина, як і загальна ворожість "свобідного індивідуума" до всіх атрибутів не тільки державної влади, а й всякої авторитарної організації взагалі, стремління віддати їх до чужих рук, привело до ідеї симбіози політичної.
Що є симбіоза? Це спільне життя двох або більше організмів без взаємної шкоди, що навіть помагають одне одному. Симбіозі в цім відношенні протиставляється паразитизм, коли один з "зфедерованих" організмів живе коштом другого ("господаря"), коли одна сторона має всі користі зі співжиття, друга – всі невигоди. Коли візьмемо до уваги відносини простороні між такими двома організмами, то матимемо два роди паразитизму: зовнішній, коли паразит є поза організмом"господарем" (ектопаразитизм) і внутрішній, коли паразит загніздився в самім тілі господаря (ендопаразитизм). Форма т. зв. "коменсалізму" є формою посередньою, яка, в залежності від обставин, наближається то до симбіози, то до паразитизму, не дозволяючи властиво запровадити непереходиму межу між ними, так що за окремі явища наука бере лише "правдивий паразитизм" і "типовий симбіоз".
Для характеристики нашого провансальського "державництва" треба підкреслити, що не лише перед 1917 p., а й потім, коли ідея власної державности, самим ходом подій, несподівано і владно вдерлася в коло цілком чужих і ворожих понять нашого провінціонального націоналізму, – навіть тоді ідея "симбіози" в нас не вмерла, навпаки – розцвіла пишним квітом.